يمكن أن تؤدي الأزمات الصحية إلى تفكير سحري

أعطت صديقة لابنتي إميلي عصا الورم الأرومي العصبي عالي الخطورة في سن الخامسة. ورد في المذكرة المرفقة أنها تخص فتاة مصابة بالسرطان وقد شفاها. ووعدت بعلاج إميلي أيضًا.

فركت العصا في جميع أنحاء ظهرها وذراعيها وساقيها ووضعتها في درج منضدة ، حيث كانت موجودة منذ أكثر من عقد. على الرغم من أنني كنت أعرف أكثر من تصديق أن عصا بلاستيكية بها ريش وردي ستنقذ حياتها ، إلا أن ذلك لم يمنعني من الاعتقاد خلال سنوات من فحوصات المتابعة ومواعيد البقاء على قيد الحياة وإدارة الأضرار الجانبية للعلاجات. خفف هذا النوع من التفكير السحري قلقي وعدم يقيني وأعطاني ما لم يستطع أطباؤها – وعدًا بأنها ستعيش.

أنا أناقش ما إذا كنت سأرسلها إلى الكلية في غضون بضعة أشهر.

على الرغم من أنه قد يبدو غير معقول ، بحث التفكير السحري متأصل في أدمغتنا وكان جزءًا من وجودنا لآلاف السنين ، عابرًا الثقافات والأعراق والأديان.

“يمكن أن يمنح التعويذة الناس الثقة ويسمح لهم بأن يكونوا أكثر استرخاءً ، وأكثر حضوراً ودعماً” ، كما يقول وجه هوفمان، هو أستاذ مساعد في قسم الطب النفسي في كلية الطب في ماونت سيناي إيكان في نيويورك. “إنه مثل هذا تأثير الدواء الوهميهذا بسبب الاعتقاد بأن الناس سيكونون صالحين هناك “.

في فترة العصور الوسطى، تعويذات الحظ السعيد توفر ضمانًا إضافيًا أثناء الجراحة. بينما تطورت التكنولوجيا والطب ، فإن ميلنا إلى الإيمان بالسحر لم يحدث.

لكن مازال دراسات اقترح الكثيرون أن هذه الممارسة تلعب دورًا مهمًا في حياتنا اليومية ، خاصة في أوقات الأزمات.

ستيوارت وايزيقول عالم النفس ومؤلف كتاب “الإيمان بالسحر: علم نفس الخرافات” ، إنه يرى الناس يعودون إلى المعتقدات السحرية عندما تكون المخاطر كبيرة. تجذب تشخيصات السرطان ، على وجه الخصوص ، التفكير السحري لأن الناس يخافون منها كثيرًا وفي معظم الحالات لا توجد طريقة مؤكدة لعلاج السرطان.

يقول فايس: “عندما نتناول حبة دواء لمرض ما ، أو يكسر شخص ما ساقه ويلقي بها ، فإننا لا نرى حقًا عودة التفكير السحري لأننا نعلم أن هناك علاجًا ونتائج فعالة”.

ولكن عندما لا يستطيع الطب والعلوم منحنا ضمانًا ، توجد “فجوة نفسية” ، وهناك حاجة لشيء أفضل قد يحسن الاحتمالات.

قال فايس: “أقوى تأثير للتفكير السحري هو الفائدة العاطفية للحظة”.

في رأيي ، ستعمل العصا بطريقة ما على تحسين احتمالات إميلي 50-50. إن معرفة أن عائلة امرأة أخرى تؤمن بنفس العصا السحرية وأنها نجت ساعدت في تهدئة مخاوفي من أن علاجات السرطان لن تنجح. وضعته في حقيبتي وسافر معنا لمدة 18 شهرًا من منزل إلى آخر. كانت استراتيجية للتكيف أعطتني وهم السيطرة في وقت شعرت فيه بالعجز والقلق والخوف. دراسات وجدت لتكون مفيدة.

قال هوفمان: “إن التسامح مع عدم اليقين أمر صعب ، خاصة بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من القلق”. “امتلاك شيء يقلل من تحسين صحتنا وسلوكنا”.

في دراسته ، جين رايزنيصف أستاذ العلوم السلوكية بجامعة شيكاغو كيف يمكن للناس تصديق ما لا يصدقونه. نموذج المعالجة المزدوجة للإدراك يُعرف بالنظام الأول والنظام الثاني. نظام يتخذ قرارات سريعة وفعالة ، وغالبًا ما يتأثر بالعاطفة والحدس. النظام الثاني أبطأ وأكثر رسمية. إن مراقبة الأشياء التي لا معنى لها هي أكثر ملاءمة.

يقول رايزن: “لكن في التفكير السحري ، نجد أن النظام الثاني غالبًا ما يتفق مع النظام الأول ، حتى عندما نعلم أن اعتقاد النظام الثاني غير صحيح”. “يدير النظام العرض لأن الحدس يبدو حقيقيًا جدًا ، وهو قوي جدًا بحيث لا يمكن زعزعته.”

يقول العقل أن قرارنا سيأتي في النهاية على حساب تجاهل إحدى هاتين العمليتين. في حالتي ، تكلفة إزالة العصا غير مرغوب فيها ، وتكلفة الاحتفاظ بها ليست كذلك. كان علي الاحتفاظ بها.

كانت مشاهدة إميلي تكافح من خلال بروتوكول وحشي – ست جولات من العلاج الكيميائي لتقليص الورم في الغدة الكظرية ، وثماني ساعات من الجراحة ، وزرع الخلايا الجذعية من ظهر إلى ظهر ، و 21 جولة من الإشعاع وستة أشهر من العلاج التجريبي – كانت عاطفية. معوق كانت زياراتها المربكة إلى وحدة العناية المركزة قادرة على إنزلاقي. كنت ألعب من أجل أي شيء ساعدني.

يقول هوفمان إن فوائد التميمة للصحة العقلية تأتي من العثور على شيء يهدئنا: “معرفة أن لدينا القدرة على التعامل مع موقف صعب يجعلنا مشاركين نشطين. علينا أن نقرر ما نحتاج إليه ومتى نحتاج إليه. “

يقول هوفمان ، بالطبع ، إن التعلق الشديد بالتعويذة يمكن أن يكون له عيوب. على سبيل المثال ، إذا شعر شخص ما أنه يتعين عليه التخلي عن العلاج لأنه نسي التميمة في المنزل ، أو انقر خمس مرات لمواصلة العلاج ، فإنه يسبب المعاناة بدلاً من الراحة.

“هل هو مفيد أم لا؟” من المهم أن تسأل نفسك ذلك. هوفمان يقول. إن إعطاء الغرض الجيد واستخدامه بعناية وإخراجه في الوقت المناسب هي علامات على السلوك الصحي.

العلماء لديهم قرأت مؤخرا عمليات صنع المعنى والسلوكيات وراء نظام الاعتقاد السائد هذا وكيف ينتقل عبر المكان والزمان. هناك شيء واحد مؤكد: التفكير السحري كان مقيمًا قويًا في موقع أورام الأطفال حيث عولجت ابنتي.

أرسلت والدة أحد أصدقائي لي قطعة قماش “خاصة مخططة بالأبيض” كانت مبللة بزنبرك الشفاء ؛ أعطتنا عمتي تمثالاً باركه البابا. وكانت دمى الدببة “المحظوظة” تأتي من الأصدقاء والأقارب طوال الوقت.

في مرحلة ما ، اقترحت أخصائية الأورام لدى إميلي ، وهي امرأة غارقة في العلوم الصعبة ، أن يقوم الأصدقاء والعائلة بصنع الرافعات الورقية ، كما هو الحال في الثقافات اليابانية والصينية والكورية. 1000 رافعة جلب الصحة الجيدة والحظ. قريباً ، وصلت الآلاف من الرافعات الصغيرة والمشرقة والعملاقة والشخصية في الصناديق. بنيناها في غرفة نوم إميلي.

تعتقد إميلي أن حيوانها المحشو “هورسي” يحتاج إلى حياتها ، لكنها لا تعتقد أن الرافعات تقدم أي فائدة. قالت ذات مرة بعد أن فتحت عشرات الصناديق: “المزيد من الطيور الغبية”.

يقول المؤلف إيان جارفي: “التفكير السحري منتشر لأن العلم لا يقدم إجابات محددة”. دراسة حديثة رأت كيف أن العلم غير مكتمل وغير مؤكد. “سيكون دائمًا مشروعًا مستمرًا.”

بالطبع ، الطيور ، والدببة ، والعصا لم تنقذ حياة إميلي – الأطباء والطب فعلوا ذلك. لكن تلك العصا ذات الريش الوردية أنقذتني. لقد ساعدني في التأقلم.

توضح إميلي أنها لم تأخذ عصاها إلى الكلية معها. بدلاً من ذلك ، سيكون على منضدتي كتذكير بالأمل والصحة وابنتي.

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *